{"id":4872,"date":"2024-07-29T04:58:34","date_gmt":"2024-07-29T04:58:34","guid":{"rendered":"https:\/\/philosophizeus.org\/?p=4872"},"modified":"2024-12-21T05:32:53","modified_gmt":"2024-12-21T05:32:53","slug":"reviu-what-is-metaphysics-karya-martin-heidegger","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/philosophizeus.org\/index.php\/2024\/07\/29\/reviu-what-is-metaphysics-karya-martin-heidegger\/","title":{"rendered":"Reviu: What is Metaphysics? Karya Martin Heidegger"},"content":{"rendered":"\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t

Sebuah Pengantar: Pidato Heidegger<\/span> <\/h4><\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\r\n\t
Dalam ranah filsafat, pertanyaan mendasar tentang \"apa itu metafisika\" telah menjadi sumber perenungan dan debat yang tak berkesudahan. Martin Heidegger, melalui pidato monumental tahun 1929 yang bertajuk What is Metaphysics<\/em>, mengundang kita untuk menyelami kedalaman pertanyaan ini dengan cara yang sangat berbeda dari pendahulunya. Dua tahun setelah penerbitan karya magnum opusnya, Ada dan Waktu<\/em> (Sein und Zeit), Heidegger mengguncang fondasi pemikiran filosofis dengan mengeksplorasi tidak hanya hakikat ada, tetapi juga ketiadaan yang melingkupinya. Dalam menggantikan Edmund Husserl di Freiburg, Heidegger tidak hanya menyuguhkan pergeseran metodologis dari fenomenologi, tetapi juga mengusulkan keterlibatan eksistensial melalui konsep Dasein<\/em>, mengajak kita untuk tidak hanya memahami metafisika dari luar tetapi untuk melibatkan diri kita dalam pergumulan eksistensial ini. Melalui artikel reviu ini, kita diajak untuk mempertanyakan kembali asumsi-asumsi \"onto-theo-logi\" yang telah lama mengakar dalam tradisi metafisika Barat, dan membuka diri terhadap kemungkinan-kemungkinan baru dalam memahami hubungan antara manusia, realitas, dan ketiadaan.<\/div><\/div>\r\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t

Heidegger dan Metafisika: Memahami Kembali Pertanyaan Dasar tentang Ada<\/span> <\/h4><\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Dua tahun setelah penerbitan buku Ada dan Waktu (Sein und Ziet<\/em>)1<\/a><\/sup>Penulis mengutip informasi ini dari artikel A.Setyo Wibowo \u201cKronologi Jalan Hidup Heidegger\u201d, majalah Basis , nomor 07-08, Tahun ke -67, 2018, hlm. 13<\/span>, artikel yang berjudul What is Metaphysics<\/em> diberikan dalam pidato pembukaan oleh Heidegger pada tahun 1929 di depan seluruh fakultas. Dalam kuliah pembukaan sebagai Profesor ordinarius menggantikan Husserl di Freiburg, Heidegger tidak menyebut istilah \u201cFenomenologi\u201d. Hal ini menggambarkan adanya perbedaan posisi yang jelas antara dirinya dengan gurunya yang adalah Edmund Husserl. Apa yang sebetulnya dijelaskan dalam artikel ini? Apa bedanya artikel ini dibandingkan dengan keseluruhan pergumulan filosofis mengenai metafisika sebelum Heidegger?<\/p>

Heidegger mulai dengan pertanyaan \u2018apa itu metafisika?\u2019. Melalui pertanyaan ini, kita berekspektasi untuk menjawabnya dalam bentuk definisi. Namun, apa yang diajukan oleh Heidegger disini bukanlah untuk membangun suasana diskusi mengenai metafisika secara umum, tetapi ini adalah pertanyaan yang partikular dan unik.2<\/a><\/sup>Martin Heidegger, What is Metaphysics, terj. David Farrel Krell (Cambridge University Press, 1998), hlm.82. Acuan buku ini selanjutnya ditulis secara ringkas sebagai berikut : (Heidegger 1998, hlm)<\/span>\u00a0Jadi pertanyaan yang diajukan disini bukanlah hanya \u201ctentang\u201d metafisika, tetapi Heidegger mengajukan pertanyaan secara metafisis. Ini adalah ajakan Heidegger bukan untuk melihat dari luar, tetapi melibatkan diri dalam pergumulan pertanyaan metafisis ini.3<\/a><\/sup>Analisis ini diambil dari Nathan Hohipuha, comment on \u201cMartin Heidegger \u2013 What is Metaphysics?,\u201d Channel Youtube Absurd Being, posted july 4, 2018, https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=n1vVI97J0ZM (diunduh 5 April 2020)<\/span> Metafisika melibatkan keseluruhan beings<\/em> dan karena kita termasuk di dalamnya maka keterlibatan diri ini menjadi penting.<\/p>

Menurut Heidegger, filsafat barat telah terjangkiti gejala \u201ckelupaan Ada\u201d. Amnesia ontologis yang mengakibatkan filsafat barat terlena lalu lalai dalam pertanyaan metafisika yang sesungguhnya.4<\/a><\/sup>Donny Gahral Adian, Seri Tokoh Filsafat : Martin Heidegger, (Teraju, 2003), hlm.17<\/span> Pertanyaan Filsafat barat selama ini berbasis asumsi onto-theo-logi tentang \u201cada\u201d sebagai benda-benda deskriptif. Secara umum, metafisika adalah ilmu yang membicarakan Ada (Being<\/em>) terdalam dari segala sesuatu. Misalnya, segala jenis buah di supermarket akan dikumpulkan di tempat yang sama karena kategori ke-buah-an yang diandaikan secara abstrak menjadi ciri \u2018universal\u2019 dari buah-buah tersebut. Cara berpikir metafisis yang ingin menemukan dasar terakhir (on), dasar yang paling tertinggi (theos), dan dasar yang dapat diwancanakan dan direpresentsikan oleh pikiran manusia secara rasional (logos), inilah yang disebut dengan struktur berpikir onto-theo-logi.5<\/a><\/sup>A.Setyo Wibowo \u201cKronologi Jalan Hidup Heidegger\u201d, majalah Basis , nomor 07-08, Tahun ke -67, 2018, hlm.7<\/span> Apakah berpikir artinya mencerabut seluruh misteri alam menjadi sekadar konsep-konsep abstrak? Ini adalah tradisi modern, yang berawal dari metafisika Platon, di mana manusia dengan rasionya (subyek) merasa bisa menjelaskan realitas alam (physis<\/em>).6<\/a><\/sup>A. Setyo Wibowo, \u201cDiktat Kuliah Metafisika : Heidegger\u201d (makalah diberikan saat kuliah matrikulasi kelas Filsafat Metafisika di STF, Jakarta, Februari 2020), hlm.17. Selanjutnya kutipan ini akan disingkat dengan sebagai berikut : (Wibowo 2020, hlm.)<\/span> Cara berpikir \u201cmetafisika produksionis\u201d ini akan diterjemahkan di era modern menjadi cara berpikir kalkulatif yang tampak pada budaya teknologis.7<\/a><\/sup>Heidegger sendiri mengakui bahwa dirinya tidak anti teknologi. Hanya saja dirinya menyadari ada pengaruh laten penggunaan teknologi terhadap sang pemakai. Pengakuan ini terdapat pada interview dirinya oleh Richard Wisser pada video Heidegger on Being, Technology, & Task of Thinking (1969) di www.youtube.com\/watch?v=MtATDIUSIxI&feature=youtu.be<\/span> Maka pertanyaan Heidegger, mengenai apa itu \u2018metafisika\u2019, kembali menggali kesadaran kembali apa arti \u2018metafisika\u2019 sesungguhnya.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t

Pertanyaan tentang Metafisika<\/span> <\/h4><\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Artikel yang dibawakan Heidegger ini dibagi menjadi 3 bagian besar, yaitu membuka pertanyaan metafisis, eloborasi mengenai pertanyaan ini, dan kesimpulan untuk menjawab pertanyaan tersebut.<\/p>

1. Terbukanya pertanyaan metafisis (The unfolding of a metaphysical inquiry<\/em>)<\/strong><\/p>

Ada dua ciri yang penting dalam pertanyaan yang bersifat metafisis ini, yaitu harus mencakup keseluruhan problem metafisika dan pertanyaan ini diajukan dengan kondisi penanya juga terlibat di dalamnya yakni Dasein<\/em> (Heidegger 1929, hlm.82). \u00a0Pertanyaan metafisis harus menyangkut posisi yang mendasar dari eksistensi sang penanya \/ Dasein<\/em>, saat ini disini dan melibatkan penanya itu sendiri. Keberadaan Dasein<\/em> tidak bersifat faktual melainkan apa yang disebut Heidegger sebagai \u2018faktisitas\u2019. Faktisitas merujuk pada keberadaan dalam dunia sedemikian rupa sehingga ketika Dasein<\/em> memahami dirinya sebagai keterkaitan dengan keberadaan ada-ada (beings<\/em>) yang lain. Misalnya, keberadaan seorang guru dalam dunia akademis terikat dengan benda-benda seperti spidol, OHP, in-focus<\/em>, papan tulis, daftar hadir, dan lainnya. Dasein<\/em> ini berbeda dengan benda-benda, karena terlibat dan melibatkan diri secara aktif dalam dunia (Adian 2003, hlm.27).<\/p>

Dalam menggali pertanyaan ini, Heidegger membahas pengaruh sains dalam kehidupan manusia. Tentu saja, konteks kehidupan Heidegger saat itu diwarnai dengan perkembangan ilmu pengetahuan alam (sains) yang semakin maju dan ini terlihat dalam perkembangan teknologi pada abad ke-20. Sains bukan hanya berpengaruh dalam kehidupan akademik seseorang, tetapi juga mempengaruhi kehidupan keseharian kita\u00a0(Cartlidge 2017). Aktivitas saintifik memiliki posisi tertentu dalam pendekatannya terhadap realitas. Heidegger mengatakan bahwa \u201call the sciences we adopt a stance toward beings themselves\u201d.<\/p>

Sains selalu berbicara hanya dalam aspek tertentu. Misalnya, ilmu biologi melihat sesuatu dari aspek hidupnya, ilmu kimia melihat sesuatu dari aspek interaksi kimiawi antar molekul. Itu sebabnya sains selalu membahas tentang yang ada. Apakah ini sudah keseluruhan atau ada yang di luar ada ini (nothing<\/em> else)? Heidegger mengatakan \u201cwhat about this nothing? Is it an accident that we talk this wah so automatically? Is it manner of speaking-and nothing besides<\/em>?\u201d (Heidegger 1929, hlm. 84). Bagaimana dengan istilah \u201cnothing<\/em>\u201d else<\/em>? Dari perspektif logika saintifik, nothing<\/em> itu muncul ketika kita melakukan negasi terhadap totalitas dari beings<\/em>. Maka nothing<\/em> ini hanya merupakan konstruksi logika dengan cara menegasikan secara radikal. Nothing<\/em> yang dimaksudkan oleh Heidegger bukanlah nothing<\/em> dalam arti \u201cthe negation of the totality of beings<\/em>\u201d (Wibowo 2020, 79).<\/p>

Apakah betul \u2018ketiadaan\u2019 (\u2018nothing\u2019<\/em>) ini hanya sekedar konstruksi logika? Apakah ini sekedar cara berbicara kita dalam kemampuan berbahasa? Atau justru ini adalah petunjuk yang mengarahkan kita untuk menyadari ada sesuatu yang melampaui apa yang dibahas oleh sains? Bagi Heidegger, negasi tidaklah menghasilkan nothing,<\/em> tetapi justru negasi ini dimungkinkan melalui adanya nothingness<\/em> ini. Di universitas, masing-masing ilmu justru terlalu sibuk membahas beings<\/em> dan membuang begitu saja nothing sebagai nullity<\/em>. Padahal pertanyaan tentang nothing<\/em> pada dirinya sendiri ini yang justru paling penting (Wibowo 2020, hlm.79).<\/p>

2. Elaborasi dari pertanyaan yang diajukan (The Elaboration of the Question<\/em>)<\/strong><\/p>

Heidegger tidak hanya berpuas pada pembahasan mengenai ada. Dia lebih jauh ingin membicarakan kedalaman nothing<\/em>. Jadi apa sebenarnya \u2018ketiadaan\u2019 \/ \u2018nothing<\/em>\u2019 ini? Saat pertanyaan diajukan, nothing<\/em> itu sendiri sudah diperlakukan sebagai \u2018yang ada\u2019 \/ being<\/em>. Pembahasan mengenai nothing<\/em> justru membawa kita kepada pembahasan yang berlawanan yaitu yang ada. Heidegger menyatakan \u201caccordingly, every answer to this question is also <\/em>impossible from the start. For itu necessarily assumes the form : the nothing \u201cis\u201d this or that<\/em>\u201d (Heidegger 1929, hlm.85).<\/p>

Bagi Heidegger, Dasein<\/em> memiliki akses pada nothing<\/em> melalui pengalaman dari disposisi hati, lewat sebuah \u2018rasa\u2019 eksistensial, misalnya kebosanan otentik.8<\/a><\/sup>A.Setyo Wibowo \u201cKronologi Jalan Hidup Heidegger\u201d, majalah Basis , nomor 07-08, Tahun ke -67, 2018, hlm. 6<\/span> Dalam kehidupan sehari-hari, Dasein<\/em>\u00a0 mengalami dirinya berada di antara beings. Bahkan Dasein<\/em> bisa jadi hanya memfokuskan perhatiannya pad asatu being partikular dengan resiko dirinya lebur dalam alam beings<\/em> begitu saja. Melalui pengalaman sehari-hari, beings as a whole<\/em> hanya tampak samar-samar bagi Dasein<\/em>. Hanya pada momen tertentu, misalnya pengalaman kebosanan otentik, being as a whole<\/em> ini memanifestasikan dirinya secara lebih jelas. Ini bukanlah bosan secara partikular seperti bosan makan buah tertentu atau bosan untuk bermain game, tetapi ketika seorang benar-benar bosan maka Dasein<\/em> tergiring ke jurang eksistensi dimana kabut gelap kebosanan membawa Dasein<\/em> dan beings<\/em> lainnya ke jurang ketiadaan. Kebosanan ini memanifestasikan nothing<\/em> (Wibowo 2020, hlm.80)<\/p>

Rasa eksistensial ini juga paling nyata ditemukan dalam kecemasan (anxiety<\/em>, angst<\/em>). Ada perbedaan antara ketakutan dengan kecemasan. Ketika seseorang memiliki rasa takut maka biasanya adalah takut akan sesuatu (ada objek yang ditakuti). Namun, kecemasan ini tidak berkait dengan objek tertentu. Kecemasan merupakan suasana hati yang tidak lagi bersifat keseharian, melainkan menukik ke dalam ada Dasein<\/em> itu sendiri (Hardiman 2020, hlm.89). Dalam kecemasan segala beings<\/em> menampakkan dirinya sebagai keseluruhan dan persis pada saat cemas itu Dasein<\/em> juga merasakan bahwa beings as whole<\/em> itu sangat ringkih dan bisa meniada. Ketiadaan dengan demikian malah kelihatan sebagai yang mendasari adanya being as a whole<\/em> itu sendiri (Wibowo 2020, hlm.79). Ian Alexander memberikan contoh saat kita mengalami kegelisahan lalu teman kita bertanya \u201cada apa denganmu? Kamu ada masalah?\u201d maka kita akan menjawab \u201ctidak ada apa-apa, benar kok! (it was nothing, really<\/em>!)\u201d. Apa artinya nothing<\/em> disini? Kecemasan tidak menghilangkan beings<\/em> atau menegasikan beings<\/em>, tetapi negasi atau penghilangan ini hanya bisa dimungkinkan dengan dasar nothingness<\/em> (moore 2019, hlm.540).<\/p>

3. Kesimpulan terhadap pertanyaan (The Response to the Question<\/em>)<\/strong><\/p>

Saat kecemasan datang, pada saat nothing<\/em> memanifestasikan dirinya sebagai pertanyaan, pada saat itulah manusia menjadi Dasein<\/em>. Nothing <\/em>justru meng-ada-kan Dasein<\/em>, dalam arti ketika nothing<\/em> memunculkan diri, satu yang bertahan dari peniadaan adalah Dasein<\/em> itu sendiri yang bertanya dan mau memahaminya. Namun, nothing<\/em> ini bukanlah sesuatu yang bisa dipegang. Heidegger mengatakan \u201cthe nothing unveils itself in anxiety \u2013 but not as beings<\/em>\u201d (Wibowo 2020, hlm.80). Ketiadaan ini justru menunjukkan terlepasnya sesuatu dari pegangan kita. Dalam kecemasan, nothing<\/em> memunculkan dirinya secara bersamaan dengan the whole beings<\/em> (Heidegger 1929, hlm.89). Saat kita disergap kecemasan, keseluruhan beings<\/em> tampak kehilangan artinya, \u201csuperflous<\/em>\u201d dan tidak lagi menjadi \u201cwhole<\/em>\u201d di mata Dasein<\/em>.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t

Pertanyaan tentang \"No-thing\"<\/span> <\/h4><\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t

Heidegger menyatakan bahwa nothing<\/em> tidak dapat dipahami dalam arti sehari-hari. Sebagaimana dinyatakan dalam metafisika biasa. Filsafat umumnya membahas persoalan nothing lewat pernyataan ex nihilo nihil fit<\/em> (dari ketiadaan tiada apa-apa). Metafisika pada umumnya mengartikan nothing<\/em> sebagai non-being<\/em>. Gagasan ini dilandasi ide bahwa ada yang hadir dalam sebuat being<\/em> akan membentuk dirinya sedemikian sehingga menimbulkan image<\/em> atasnya. Kekristenan sebaliknya justru menolak pernyataan ex nihilo nihil fit<\/em> ini.\u00a0 Karena bagi penganut kreasionisme, nothing<\/em> memiliki arti sebagai complete absence of beings apart from God.<\/em> Bagi kalangan Kreasionisme, nothing<\/em> menjadi konsep tandingan bagi ada yang paling tinggi yaitu Tuhan. Sekali lagi konsep tentang nothing<\/em> disini hanya diperlakukan sebagai konsep tandingan atau suatu negasi sehingga tidak pernah dibahas dalam dirinya sendiri (Wibowo 2020, hlm.82). Sejauh metafisika didefinisikan sebagai pencarian akan sesuatu yang melampaui beings<\/em>, maka pertanyaan mengenai nothing<\/em> ini juga adalah pertanyaan metafisis. Pertanyaan tentang nothing justru menjadi rangkuman seluruh metafisika (Heidegger 1929, hlm. 95). Bagi Heidegger, esensi Dasein<\/em> adalah going beyond beings<\/em> itu sendiri. Dan sifat dari going beyond<\/em> itu adalah metafisika itu sendiri. Metafisika dengan demikian adalah bagian dari natur manusia. Metafisika bukanlah satu disiplin dalam aspek tertentu tetapi justru adalah yang mendasar bagi Dasein<\/em> itu sendiri maka keseriusan dan keketatan metafisika tidak dapat dilampaui oleh disiplin ilmiah apa pun (Heidegger 1929, 96).<\/p>

Pembahasan what is metaphysics<\/em> diberikan oleh Heidegger merupakan tantangan bagi hegemoni logika dalam filsafat. Metafisika umumnya berbicara tentang yang ada sebagaimana ada-nya sendiri. \u2018Ada\u2019 disini menunjuk kepada hal apa pun baik yang intelligibel maupun sensibel.\u00a0 Namun, Heidegger menunjukkan bahwa pada peridode tertentu, metafisika ini memiliki struktur onto-theo-logi. \u2018Ada\u2019 yang dibahas adalah yang umum\/universal lalu dijadikan sebab akhir\/pengasal\/pencipta. Ini yang menjadi ciri khas metafisika barat (Wibowo 2020, 83). Karakter ini muncul ketika kita membuat representasi atas ada sejauh adanya (ens qua ens<\/em>). Pendekatan ini tidak pernah membahas ada dalam dirinya sendiri karena menurut Heidegger, \u2018ada\u2019 itu bersifat terwujudkan sekaligus menyembunyikan diri. Heidegger mendorong kita untuk beralih dari \u201cberpikir tentang ada via representasi\u201d menuju \u201cberpikir tentang ada itu sendiri\u201d (Wibowo 2020, 84). Itu sebabnya dalam pembahasan metafisika ini, Heidegger mengajak kita untuk mundur selangkah saat berhadapan dengan pernyataan-pernyataan metafisika pada umumnya (Wibowo 2020, 85). Jadi mengapa ada daripada tidak ada? Ini adalah pertanyaan yang mendorong kita seharusnya melirik kepada \u2018nothing<\/em>\u2019 yang tidak pernah dibahas dalam metafisika sebelumnya. Seluruh filsafat Heidegger hendak membicarakan being<\/em> dan nothing<\/em> yang dilupakan oleh sejarah filsafat barat yang berstruktur onto-theo-logis.<\/p><\/div>\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t

\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t
\n\t\t\t
<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t

Sumber: <\/h4><\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t
\n\t\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t
\n\t\t\t\t\t\t\t\t\t